此房是我造

评分：

6.0 还行

原名：The House That Jack Built又名：杀上瘾(港) / 杰克盖的房子(台) / 此房杰克造

分类：惊悚 / 恐怖 / 犯罪 / 地区：丹麦年份：2018

简介：林间公路，面无表情的杰克（马特·狄龙 Matt Dillon 饰）搭载了一名汽车

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更新时间:2019-10-20

此房是我造影评：杀手的肖像

本片完全是这部电影的精神延续，但叙述的内容又完全不同。它没有去刻画杀人者的外观相貌，也没谈有什么外部因素的影响。
这是一部刻画精神的电影。这些年来很少见到如此深邃的东西了。
直入主题，标题用了英国童谣——这里的Jack指的可以是任何人就像lady1被杀前的唠嗑那样“你不可能是连环杀手，你太怂了”——Jack真的杀人了吗？亦或者把这个问题变成“杀人者Jack是哪一个Jack？”
其实这个被反复重建的房屋本身就暗示了电影的主旨：Jack is everyone。杀戮长存于人类心中。每个事件中的“Jack”既是孤立的人又是连续不断的人的恶意的集合。杀、杀、杀……大屠杀的历史根源是偏执？狂妄？意识形态还是本就是人类根深蒂固的传统？
都是又都不是。我们为什么对集中营的暴行感到震惊？我们为什么对连环杀人事件感到迷惑不解甚至津津乐道？对，就是津津乐道。我们对杀人案件本能的“欣羡”之。对残忍的分尸案的碎尸感到兴奋；恐惧；躁动不安……
人类本身就具有毁灭与自我毁灭的因子。这是因为唯有人类认识到了死亡。动物不理解死亡。它们只是被同伴的尸体惊吓，这些不能吃（当然还有许多食用同类尸体的物种）的尸体，超出了动物的理解范畴。它们知道死亡却却不能理解死亡的全部涵义。于是动物只是本能地避开（或者本能地吃掉），一切都是本能在驱动。
葡萄的果实只为了种子被动物带有。它被放在自然中腐烂并没有超出腐烂以外的其他意义。但到了人手里就不同了。人会利用这种自然变化来酿造酒。
人利用一切。
现在可以讨论人类的艺术话题了。
Jack说的全都是艺术的真谛——艺术的本质是一种技艺，是一种主体意识与客体世界发生联系的过程。所有的绘画、雕塑、诗歌或者音乐无论写实还是抽象等等都是一种主体能量的耗费，它不涉及外部经验哪怕它只是摄影全然地摄取外部经验但，只要主体参与其中就不在一样了。
亵渎。这个词完全与自然本身无关，但却被宗教观念强加到自然的身上。可是，自然对待生命是漠视的。自然一视同仁，只有人才会故意杀人。
人类展示残暴的一幕（模拟），令看电影的观众不适！但炸弹每天都在叙利亚炸响。
其实，我们只是对自己身边的恶行感到不适而已。或者更进一步，我们只是对那些针对我们自己的恶行胆战心惊罢了。我们不会去关心他人的痛苦和不幸。
没人愿意帮忙！他人他人即地狱。人人都是杰克。残忍的是人自身，这才是最大的讽刺不是么。然而，痛苦并没有因此而减轻。人最大的痛苦就是意识到毁灭和自我毁灭的这一可能的前景……当某人放弃全部社会既定规则后，他就可以为所欲为，可以去幼儿园杀小孩，可以在街上随便杀人。这都是背离规矩的暴行！
即便法则合理可是我们都有成为艺术家的可能。或者说人的最大升华就是通过艺术创作带来的那种“无用但华丽”的强烈刺激。
这个“无用”的刺激一下子就激发了人类对自我，死亡的主体性观察。既然无用之物本来缺乏功能性价值那么创造它们的意义又在何处呢？是本能吗？不妨就称之为本能。就像弗洛伊德笃定的，人具有死之本能以及，艺术（创作）的本能。
我们为何对创造无用物如此执着？从原始舞蹈、诗歌到宗教的发明，我们创造了多少无用之物啊！
艺术从无用的泥沼中升了起来，随之摇身一变为人类自己的图腾。人们沉浸在这无意义的深坑里上下翻腾……它太像死亡了。太像巴塔耶描述的那个神圣世界了。
而所以人人都具有成为艺术家的可能，就在于我们都要死。
艺术就是死的孪生兄弟。
实际上，关于艺术的讨论从一开始就未停止，这些长篇大论的对话所以贯穿始终却不显得太过出离，就因为我们都具备艺术的鉴赏能力。否则，接受美学这种概念都无从谈起——这就是电影揭示的残酷事实：人人都理解艺术/人人都知道死是这么回事。
这就回到了一开始Jack造房的话题上了。有用之物与无用之物，其分野何在？不外乎是以人的判断为标准。人为规则；人为判断。一所好房子，一件有益于Jack的事，也是Jack当初想做的事。都怪那饶舌的蠢女人。
本来Jack只是忙着去盖自己的房子，但半路却杀出这么个傻缺来——意外么，不—不，是的。这就是个意外。Jack并不是一个精神病人，哪怕DSM—5也不会判决此刻的Jack是个精神病。不，这都是由于意外导致的！或者换句话说这可以发生在任何人的身上。因为愚蠢这个人与生俱来的天然属性，也存在于每个人的身上不是吗。
是愚蠢引发了杀戮。愚蠢不仅能引起别人的哄然大笑，也可以引发杀戮！确实应该牢记这一教训。
然后，出现了第一具尸体。
杀人有什么地方让我们感到迷恋（或者说被吸引）呢？不是杀人的原因，手段和过程。不，我们关注的是尸体——就像本雅明说的“…….在这只有谋杀上演的客厅里”那样，我们对谋杀的第一个反应就是，尸体；死者的尸体在哪？死亡的引人瞩目也就在此：突兀地产生出一个与活着的人相似却无法动弹半分的尸体！尸体就意味着死。尸体就是人人必死的启示之镜。尸体……尸体是我们被谋杀案吸引的中心和重心。
尸体的出现决定了一个凶手的层次。他（或者她）是个落荒而逃的胆小鬼呢还是从容应对的冷酷杀人犯！？
再说一遍，尸体就是死。如何对待尸体决定了一个凶手的格调和档次。
进而言之，一个人如何对待死亡和对待的方式，必然也会影响到与死孪生的艺术；美学观念。
这张画无疑说明了一点，那就是我们人类并不都惧怕尸体，惧怕死亡。在我们的血液中，始终都流着对抗死亡的毁灭本能（以及自我毁灭的本能）。
毁灭本能并不是与文明、秩序相对应。它对应的是自然——这个人类真正恐惧的对象。方才说过了，自然是没有道德的，无法赋予人善恶的意义。人想要破坏这个予取予夺的自然，甚至毁灭自己。这是人的特殊性，也是人能够认识到死亡意义所不得不付出的代价。没法子。
你们认为老虎和羔羊象征的是什么？哦，那不正是巴塔耶说的神圣的野兽世界（同时羔羊也代表着了宗教）。只是，Jack既没有走向巴塔耶的这一解放之路（兽欲）。也没有走向另一条解放的宗教之路。这就是Jack所以困惑苦恼的根源。
这是为什么呢？因为人的理性会逼疯自己。巴式解药的精髓就在于从尼采的论断中，得出了理性必然杀死人的（自反性）结论。超越理性的两条截然相反的道路实质上都要利用人本身的异化。因此，19世纪末的精神疾病只有到了20世纪才有了治愈方案。虽然弗洛伊德天才的将力比多引入到人的精神分析之中，可他也没有预料到还有“开膛手”这条自我毁灭之路可供选择。19世纪的人们仍然对道德顶礼膜拜，并认为这种中心化的思想，将会永远将人类从野蛮中拯救出来。
接着一战就来了，天真被理性发明的毒气熏毙。然后二战紧跟着来了，19世纪出生的人发明了毒气室大屠杀法。
在这轮黑日下，Jack走上了自我毁灭之路——杀人和艺术的相似点在于制造无用之物……留下的痕迹通通保存在冗余之中并且无法消除。艺术的垃圾成为了作品而杀人则留下尸体；死的明证。这也是一部分人的选择。在杀戮中从理性枷锁解脱。
这是一种扭曲，变态，完全的反社会行为。可不能说，这种情形就不会发生在别人身上——当代医学和社会学正在努力试图确认连环杀手的生理特征。仿佛，只要一次检查就可以确定某人对社会便是绝对安全的，或者反过来是个绝对的威胁。Jack究竟杀了多少人，已经不重要了。因为他是人们暴行的象征，是人（或者男人）本身的象征，一个银幕形象、符号、一种主观意识——那些用放大镜烤蚂蚁的小孩，在街口吵架的老太太，马路上开斗气车的司机，尤其是那些争强好胜的男人……
我们有暴力的本能冲动。有时候我们根本就无法解释为什么突然间就挥拳向人……其实，也不用解释什么。我们（特别是男性）就是会喜欢这种东西，尸体，死亡本身，杀人犯，楼道里的血迹。我们自己的扭曲无需什么魔鬼的引诱或唆使。我们自己的罪孽也不是什么地狱之旅就能拯救的。比如说，98年爪哇大屠杀的凶手们仍然逍遥法外，侵华日军的老兵们也多数颐养天年而善终。在这个地狱里，正义没有一丝的价值，杀戮永远都在持续。