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信仰产生神,没有信徒,神也会消亡。.神受限于自己的规则。信徒越多,神越强。不同的信徒可以产生不同形象但相同本质的神,比如耶稣。人有灵魂,有转生。献祭是最强的信仰方式(这点存疑)。神也要恰饭的,有适合自己的营生。神死了之后如果有信徒还可以复活,没有就真正死了。神可以被替代,升级。神给予的,要信徒千百倍奉还。有些摇滚歌手直接跟神有联系。自杀的神没得救。凡人也可成神。纳粹也有自己的神,二战本质是神战。神的形象跟信徒种群直接相关,信仰的具象化。 还有一个隐喻或者明示,那就是现实世界的掌权者从普京、川普到拜登,从马克斯、扎尔伯克、丰田章男、马云、马化腾到刘强东、曹德旺。不管他们从事的是虚拟还是实体经济,不管他们从事的是政治还是经济,不管他们是一心为民还是口试心非。他们和美国众神一样,都需要信徒、粉丝。没有信徒和粉丝,他们也活不下去。政治权利、经济权力、更不用说影视明星和互联网上各种网红,都需要个人崇拜,这个从原始社会以来实质上并没有改变,改变的只是形式。过去是拿各种祭品,甚至自己、亲人的生命去献祭,如同 耶和华为试验亚伯拉罕的信心,他呼叫亚伯拉罕,命他将爱子以撒作为牺牲献给耶和华。笃信神的亚伯拉罕甘愿忍受这一残酷的天命,带着孩子和祭具到摩利亚山上去行祭。孩子不知自己就是祭品,问父亲祭祀为何不带祭品?父子俩到了山上,亚伯拉罕作好一切准备,正欲将儿子放上祭坛动刀砍杀时,神的使者从天上呼叫他,天使说:“你不可在这童子身上下手,一点也不可害他。我知道你是敬畏神的了,因为你没有将你的儿子,就是你的独生的儿子,留下不给我。”告诉他这是上帝的磨练。这一考验超出了凡人的最大限度。从此,神便授命亚伯拉罕为世上的代理人,连后来的耶稣降生也属于他第四十二代的后辈之事。 现在的网红、新神则是让信徒们刷礼物献祭。
具体到旧约与新约。旧约即是上帝为主角的一部经典,也是一部犹太人的律法书,它所说的核心只有一个那就是律法。这律法就是圣洁。
创世纪中亚当夏娃因为听信蛇的话,而吃了善恶树的果子,从而违背上帝制定的律法。这违背的实际上就是圣洁。因为人开始有了自己道德荣辱,与上帝有了分别。自此之后,人因为有自己的想法,就亏缺了上帝的圣洁,这就是原罪的由来。所以,罪不是关乎道德和法律,乃是关乎上帝的圣洁,旧约的律法也不是关乎道德,而是关乎上帝的圣洁。
既然人犯罪了,使上帝的圣洁蒙羞,那么就要想办法弥补。那就是献祭赎罪。
与献祭一同出现的是祭司,这是摩西时代才产生的群体,在创世纪中,献祭都是自己献祭,比如亚伯和该隐,亚伯拉罕等,他们没有祭司为他们献祭。
《出埃及记》29章中记载立亚伦和他的子孙分别为圣做祭司的条例。这是上帝圣洁的根本要求,祭司不是随便哪个人就可以的,他必须从众人中分别出来,这样才能保证他们与世界的不同。正是这种分别的模式,可以看到以色列的生活从此被决定。律法就是规定他们与外邦人分别的,因为他们是特别拣选的族类,外邦人都是污秽的群体。因此,直到耶稣的时代,艾赛尼人还是要跑到旷野中去,以与世界分别。到了罗马帝国时代,修道主义的兴起同样是分别,与世界的分别,这是旧约律法模式的延续。
人永远都是亏欠上帝的,永远达不到那个圣洁的标准,但献祭可以弥补,因此,以色列人的宗教生活中,献祭是一项重要的内容。当然献祭不仅包含献上实物的赎罪祭,还包括对律法的遵守,这是献上生活作为赎罪祭了。因此献祭模式就产生了耶稣时代圣殿的交换市场的繁荣,这就是耶稣生气而洁净圣殿的原因。
献祭模式是由祭司来维护的,祭司主持的献祭仪式,每天要举行两次,如此频繁,这就保证了祭司在民众生活中心的位置:“你每天所要献在坛上的就是两只一岁的羊羔;早晨要献这一只,黄昏的时候要献那一只。和这一只羊羔同献的,要用细面伊法十分之一与捣成的油一欣四分之一调和,又用酒一欣四分之一作为奠祭。那一只羊羔要在黄昏的时候献上,照着早晨的素祭和奠祭的礼办理,作为献给耶和华馨香的火祭。这要在耶和华面前、会幕门口,作你们世世代代常献的燔祭。我要在那里与你们相会,和你们说话。我要在那里与以色列人相会,会幕就要因我的荣耀成为圣。(出埃及记38-43 和合本)
在旧约中,与祭司的献祭模式相对应的是先知的悔改模式。祭司把持了献祭,从而把持了分别为圣的权力,他们能决定什么是圣洁的,什么是不圣洁的,什么可以献祭什么不可以,甚至什么能做什么不能做。对于政教合一的以色列来说,祭司权力是非常大的。但祭司也是人,他们也有败坏的时候,那么他们败坏了怎么办,这个时候上帝就兴起了先知。
先知不在祭司行列之中,而是在民间兴起的。他们不是呼吁民众献祭,而是呼吁民众悔改。他们呼吁民众悔改不是自己呼吁,而是上帝拣选了他们,上帝传话给他们。比如以利亚:耶和华的话临到以利亚说:“你离开这里往东去,藏在约旦河东边的基立溪旁。你要喝那溪里的水,我已吩咐乌鸦在那里供养你。”于是以利亚照着耶和华的话,去住在约旦河东的基立溪旁。乌鸦早晚给他叼饼和肉来,他也喝那溪里的水。过了些日子,溪水就干了,因为雨没有下在地上。”(列王纪上 17:2-7和合本)
上帝与先知讲话的固定模式几乎都是如此,耶和华的话临到某某先知。这样先知就建立了与上帝直接沟通的另一种渠道。先知的权威同样来自上帝,因此当祭司腐败无能的时候,先知就有代替祭司的功能。
与祭司强调圣洁和罪,从而强调献祭模式不同,先知强调的是悔改。悔改虽然也是因为人的罪,但与献祭不同的地方在于,悔改是自我主动的反思,而不是利用实物取悦上帝。献祭模式容易导致腐败,虽然上帝在设立献祭这一方式的时候,重点强调的是悔罪和不再犯罪,但毕竟时间久了,难免有种喧宾夺主的趋势,那就是花钱消灾,取悦上帝的心理,而祭司则因为实物太多,难免贪污,陷入圣洁的反面。以色列历史上,是有人花钱买祭司职位的。
先知呼吁民众正视现实,并把现实的遭遇归结在远离上帝的原因之上,因此人们要悔改归向主。
不论先知还是祭司,都是在律法的框架内,祭司献祭模式是根据律法的分别为圣,什么都要分别,先知同样如此,因为圣洁的本质就是分别,只有与世界分别,才能成为圣洁,这是以色列人作为上帝选民的根基。分别的标准就是遵守律法,因此先知同样强调律法。
但我们知道,上帝制定的律法标准是极高的,这不是人能达到的,我们看到出埃及的以色列人屡次违反律法,惹得上帝震怒,要灭绝他们。
但耶稣的到来却不一样,耶稣终结了这一模式。
与旧约强调上帝的圣洁不同,耶稣带来的上帝信息是,“‘我喜爱怜恤,不喜爱祭祀。’你们若明白这话的意思,就不将无罪的当作有罪的了。” (马太福音 12:7)既然如此,那么不喜欢祭祀的上帝,显然也就不喜欢人们为赎罪而献的祭了。同样喜欢怜悯的上帝,也就不会在让人们去遵守他们所不能遵守的律法,因此耶稣的到来就超越了律法,回到上帝的本意。
既然僵死的律法已经被耶稣废除,那么献祭模式也就没有必要了。实际上耶稣的到来,主要是与律法的冲突,也就是与整个旧约模式的冲突。但旧约的上帝只是以色列人理解的上帝,而并非上帝的真实面目,因此真实的上帝是怜悯和公义的。可以说旧约的上帝是被律法塑造的上帝,而与耶稣启示的上帝不同。
尽管耶稣对旧约的献祭和先知带来了终结,但是以旧约模式来终结的,那就把自己当成祭物献上。
耶稣钉上十字架的那一刻,就宣示了旧约模式的结束,因此耶稣之后就没有先知和祭司了,耶稣自身完成了对他们的否定。
耶稣复活之后,带来人与上帝之间的新的关系模式,那就是得胜模式。这以耶稣的复活未标志。耶稣的复活已经胜过了罪,战胜了死亡和黑暗,洁净了世界,从此天上地下的权柄都归耶稣了,这样我们籍着耶稣就能得救赎。
但救赎不是圣洁,而是得胜的生活,这得胜必然要在行动上展示,而不是宗教律法上。
情节设置上更像莎士比亚的戏剧,一个场景中,激烈的矛盾冲突,大段的独白和对话。
神仙们不驾筋斗云,他们开凯迪拉克。
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