浮士德

开场，解剖场景，“灵魂在哪？”便已经点题。“科学，是填补虚无的东西”，但显然这虚无并未被填补，灵魂、意义和上帝始终是缺席。歌德的浮士德上天入地，而索科洛夫的浮士德，就像《尤利西斯》里的布鲁姆，在德国小镇里游荡，和旁边胖胖而畸形的魔鬼在一起，又像堂吉诃德和桑丘。同样滑稽的瓦格纳和侏儒。他们所遇的事荒诞可笑，被打、被驱逐，魔鬼说“你以为我能帮上什么吗”，只拿出了几个金币罢了（但也让玛格丽特的母亲觉得有了一切）。战争后酒馆里的狂欢，让人想起《双城记》街道上流淌的红酒。浮士德说：“救救我吧，上帝”，却已没有和魔鬼定约的上帝，没有给但丁派了向导的上帝。和魔鬼走出地狱，攀登炼狱之山时，打倒魔鬼并不意味着自由，正如魔鬼所说：“你以为这是结束？谁来带你出去？”最后浮士德面对的“天堂”（影片中唯一的白色画面），不如说是齐泽克的大荒漠：永远的孤独，没有救赎的希望。

正如戴锦华老师所说：20世纪是一系列讣告，最大的一张是“上帝之死”（这或许是歌德《浮士德》里的上帝在影片中缺席的原因）。这是西方现代文化被撕裂的巨大伤口，“匮乏”是现代文化的特征。西方文明建立在人与神的相互关系上，神是人最大的他者。现在的人如何完成主体建构？如果没有上帝，好歹还有魔鬼。现在，魔鬼也没了。