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故事本身比较老套,最开始就能预料到神力一定会兑现,甚至是兑现的方式和理由也不出所料。尤其最后在神迹下皈依的对白,以及最终是小女孩单纯的信仰使得神迹显灵,如今看来已经完全不新鲜了。
但是一些镜头的确很有意思。在医生把产妇救回来之后,神父才姗姗来迟。两个人坐在同一张沙发上喝咖啡,之间只隔着一盏台灯,老祖父以神的名义庆祝产妇顺利得救(尽管实际上“暂时”起作用的是医生、或者说是科学),颇有宗教已经在科学的山顶等候多时的讽刺意味。而此时影片中真正的神的力量,超过人的能力的那位,却一直絮絮叨叨地在角落警示尚未到来的危险。
当最后到达葬礼现场的时候,棺材填满了整个画面,然后一点点地拉远,把之前出现过的几乎所有角色依次邀请到房间里来。这个时候我知道约翰内斯一定会以某种方式在某个时刻回来,带来奇迹。而缓慢的对白与葬礼本身哀伤的氛围、亲属依次完成发言、安德斯与安妮正式定亲,关于葬礼一切似乎已经要结束了,事情发展仿佛逐步坐实了奇迹不会发生。把奇迹发生的极限延后,直到盖棺之前的最后片刻,在希望飘渺之后才让预定发生的奇迹顺利达成,这个时候小女孩作为唯一的火种显然地增加了奇迹本身的分量。即使顺利猜到了故事的结局,这种技巧性设计也确实使得缺乏新奇的结局变得更加冲击,并且伴有一种强烈的感召力。
当然,电影最大的问题就是奇迹本身,关于奇迹本身的争论也远比电影拍摄早太多。
如果神不能施展神迹,那是否有必要信神,这是否是一种忠诚不绝对?
如果神需要依靠施展神迹才能(或者说才配)得到信仰,那信仰是否是一种功利行为?
如果只要施展神迹就能称得上是神,那么能引发奇迹的魔鬼是否也能是神?照着这个思路即使是科学,只要拥有力量,科学也能够成为新的宗教信仰对象。
电影宣扬对于真正的神抱有纯粹的信仰,而指引盲目的人认识真正的神是否属于神职责的一部分?神是否能够容许十足愚昧的信徒不识祂的真身而投入对于假象的盲信?而这种误入歧途是否能够看作是神的“失职”(尽管对于神本身可能并不存在“本职”的概念)。
对于死亡的婴儿,神显示出了一定程度上的“无能为力”,即约翰内斯没有成功救回死掉的婴儿。造成这个状况的原因电影解释说是缺乏信仰的力量,而信者得救不信者不得救本身存在着重大的漏洞。
如果说引导人们相信真神是约翰内斯的使命,那么缺乏信仰的人必然无法引发奇迹,也就缺乏皈依的契机。而当牺牲发生之后再引发奇迹,更像是一种对于信徒的威胁和勒索,以奇迹为代价要求人们对祂的信仰,并且当此时仍然没有充分的信仰的话,被夺走牺牲的也不会再返还。
电影对于这种漏洞的辩护,便是把死亡不当作一种损失和牺牲,而是升上天堂享福去的(结尾夫妻对话)。这无疑是在把地上的生活看作是与永恒幸福的天堂的对立面,把生活本身看作空洞、短暂与痛苦的,一切以死亡为归宿和导向。这种悲剧性人生观恰恰是电影里老祖父与裁缝店老板争执的重点之一,即:我们应该欢乐地享受地上的生活?还是以受苦赎罪的心态鞭挞自己、只为死亡把我们带去上帝身边?
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