秋日奏鸣曲

评分：

6.0 还行

原名：Höstsonaten又名：秋天奏鸣曲 / 秋光奏鸣曲 / Autumn Sonata

分类：剧情 / 家庭 / 地区：瑞典年份：1978

简介：夏洛特（英格丽·褒曼）是某乐团杰出的钢琴演奏员，她的女儿伊娃（丽芙·乌尔曼）是一

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更新时间:2018-09-15

秋日奏鸣曲影评：感情丰富的肖邦并非多愁善感

感情丰富的肖邦并非多愁善感，矛盾

伯格曼真的是太厉害了太伟大了，简直是电影中的曹雪芹，草蛇灰线的功夫真的是能做到寄寓义于无形无色，他的电影你要一字不漏的看，不理解还要倒回去重看一遍，只有这样你才能明察秋毫。他就是一把精细得无以复加的手术刀和一台无微不至的显微镜，他的电影常常是把一个表面幸福或体面的家庭支解得零零碎碎，然后把那些隐藏在最深处的家常伦理用显微镜放大给你看，当然是鲜血淋漓而又令人震撼，难怪他的滤镜常常是浅橙红。而震撼之余剩下的就是如上帝般伟大无私的爱，这爱是悟道，是悟道后的和解，宽容，无怨无悔和无欲无求，难怪他和费里尼、塔可夫斯基被人们称之为电影艺术中的“圣三位一体”。

理解这个电影，个人认为理解弹琴时母亲指点女儿弹琴对女儿说的话就行了，这是伯格曼埋下的铺垫，纵观整片就能推导出逻辑。

“肖邦感情丰富，但并非多愁善感，情绪绝对不应该是伤感的，这首序曲讲的是痛苦，而不是幻想，你必须静下心来，清晰，严肃......很痛苦，但他（肖邦）却不露声色，......（肖邦）一直是完全的克制......肖邦很骄傲热情，忍受着痛苦，很有男子气概，他不是一个多愁善感的老女人......（弹这首曲子）你必须排除万难，以胜者出现。”

整个电影母女之间的心理冲突和矛盾，都是围绕这个核心。

肖邦→弹→琴＝〉肖邦以胜者姿态→压抑感情的弹→琴＝〉弹→琴→（的）不是平常真实状态的肖邦

母亲（肖邦）→怎么做，去爱（弹）→女儿（琴）＝〉母亲以胜者的姿态→压抑（隐藏）感情的去爱→女儿＝〉爱→女儿→不是真情流露去爱的母亲

很显然，母亲是以胜者的姿态去爱女儿，隐藏了自己，相反女儿为了讨好母亲，也压抑隐藏了自己。关于小孩子为讨好母亲而压抑自己的人格，这样的心理学文章网络上到处都是，每个做父母的都应该需要特别关注。

母亲给女儿在童年就留下了深刻的阴影，而直到了成年许多年后才集中爆发，爆发的力量而想而知，像原子弹一样不仅将那份伪装的爱（以爱之名）炸得荡然无存，还将出自真心的爱也炸伤了。

由此我更深刻的了解到，人与人之间是绝对的孤岛，根本无法完全进入另外一个人的世界，不可能完全了解他人世界的全部，除非你成为了他人，与他人肉体和灵魂完全结合成一体了，但这是不可能的。

即使最亲近的父母或孩子，我们所了解的也是他们的冰山一角，但并不妨碍我们出自本能的去爱他们，这种论断之前我在电影《大河恋》中也感受到了，电影台词“我们可以全心全意去爱我们不了解的人。”正是父亲全心全意爱不了解的儿子。

依此类推，我们更可以说身边的朋友同事更不会了解，对他们的了解更是表面化，何况时间永不停止的流动，人又是可塑性很强的动物，越大的打击造成的改变越大，越稳定的生活，人格就越稳定的发展和塑造。理解了这点，我们就不会以点盖面以偏盖全，可以以更宽容的态度去接人待物。

母亲以胜者的姿态指点女儿弹完钢琴后，女儿在缅怀不幸夭折的儿子时对母亲说：

“一个不可思议的想法，人身上有一切，从高贵到低贱，人是上帝的写照，上帝身上也有一切，所以上帝创造了人类，但他也创造了魔鬼，还有圣人，先知，艺术家和叛逆传统者，所有东西并存，就像随时变化的巨型图案，同样也会有无数的真实，不仅是我们可以笨拙的感知的真实，而是各种真实相互交织混杂在一起......”

女儿根据自身经验总结出这番话（也是伯格曼借女儿之口要表达的核心思想）其实在婉转提醒母亲，你身上有艺术家的一面，也有不自知的，魔鬼的一面，这是对母亲的胜者姿态的一种非常婉转无害的反击和提醒。

毛姆在他的《月亮与六便士》就写道：

“那时我还没意识到一个人的性格是极其复杂的。今天我已经认识到这一点了：卑鄙与伟大、恶毒与善良、仇恨与热爱是可以互不排斥地并存在同一颗心里的。”

女儿接着说道：

“出于恐惧和自负才会相信有极限。不存在极限，对思想，对感情来说都一样。是忧虑设定了极限，当你演奏锤击钢琴奏鸣曲的舒缓乐章的时候，你必须感觉你生活在一个没有极限的世界里，它的运动你无法看穿或探测。”

接下来的话女儿说得比较深邃晦涩，其实是在否定母亲的胜者姿态，认为母亲以自以为是的胜者姿态强势解读肖邦，因此也给自己设定了各种法则和条框，但自己却不能察觉到这点。而真正要敲出动人的乐章，是需要真情流露到忘我的境界，不需要克制隐忍，克制隐忍，就意味着有边界有极限，而忘我是没有边界极限的，忘情演奏的时候，自己是毫无查觉自己在做什么的，也根本没有什么规则条框所言，好像自己进入了一个自由而无边的世界，自己在这个世界里自由驰骋自由发挥，忘我才是最伟大的艺术（后面母亲回忆到自己也有过这样一场演奏，也只有那次），忘我的爱也就是最伟大的爱。

忘我就是无我，在老庄和佛经中是老生常谈了，在此打住不说，哲学很多地方都是相通的，中西都一样，不过西哲很严谨、有逻辑、有系统和有传承。

母亲没有转过弯来，只怪女儿说得太深奥了，所以听得不耐烦，嚷着要求女儿一起去散步，转头就跟女儿的丈夫说女儿不开心，神经质一样，刚好又被女儿听到，女儿明白，母亲的刚愎自用是改不了了，母女俩的战争由此就开端了。

前句母亲的话是伯格曼埋的故事总纲，而女儿这句话就是伯格曼埋的思想总纲，不观全片不能察觉，不仔细咀嚼也不能察觉，伯格曼是真够牛逼的。

确实在家庭和工作中遇到这样的事情非常难处理，婉转地说，对方可能没有那个理解能力，直白的说那就是赤裸裸的伤害，不说那几乎等于屈服而继续压抑自己，如此永远都不能有真正的交流和真正的和解，很多恋爱也是如此，这就是“有无数的真实，不仅是我们可以笨拙的感知的真实，而是各种真实相互交织混杂在一起。”而这种真实是矛盾的。

而正当的诉求，我想还是要提出来，违背意志的爱终究是矛盾的导火索，因为生活不是艺术，艺术可以不需要边界，但生活是需要边界的，每个人都是孤岛，是岛就有边界，而越界是很危险的，叔本华就这样说：人就像寒冬里的刺猬，互相靠得太近，会觉得刺痛；彼此离得太远，却又会感觉寒冷。
生活就是如此矛盾，尽管如此我们还是不能逃避，需要正面面对。生活，就是生着，活着，存处于这个世上。据说处世也有艺术，前面不是刚说，忘我就是没有边界和极限，才铸成伟大的艺术，而艺术本身就是没有边界的，她才可以进驻每座孤岛，被人所认可接受，处世的艺术（生活是面，处世是点，生活是所有处世的总和，所以生活本身不能成为艺术。处世是某个节点，某个节点你出色地完成一笔商业谈判，你出色的完成一场音乐演出，你可以称之为这是你的一段艺术的过程，所有的成功，都是艺术的过程，但是你并不是时时刻刻处在这个过程中），应该就是传说中的处世哲学，我信奉的处世哲学如《金刚经》所云：

一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

有为就是自以为，有目的的为，自以为就是自以为是，无为就是忘我的为，是真情流露的为。

最终母女还是和解了，虽然母亲还是以胜者的姿态出现在他人身边，去祸害别人了，但是对于女儿肯定是有所深刻的反思。这不失是一个圆满的结局，不要忘记了《大河恋》的那句话

“我们可以全心全意去爱我们不了解的人。”
爱可以跨越边界的呢。