河畔须臾

最喜欢这种类型的日式电影了，夏天一边看，再面前放一盆小龙虾，一瓶小酒，一盘荔枝，不时撸撸猫……太惬意了。

这部电影很多处都在讲在日常生活中，生者如何处理与死者的关系，如何处理当下和过去的关系。当下此刻的我们虽然看不见过去，但是总与所逝去的一切人事物有千丝万缕的羁绊，当逝者已矣，内心总有许多情绪需要一个寄托，所以有了各种祭典和仪式，或者命运会带来一些际遇，让人能够慢慢自愈，再次正常的生活。

其实一直有个不解，如果能接受一切都是梦幻泡影、转瞬成空，人内心怎么这样在意生死之别？人是有理性的动物，想通一切皆空的道理用不了太长时间，却为何总是很难坦然接受一切终将逝去，人终有一死。

常常也在问自己为何会惧怕死亡，我知道人生在世不过天地间的过客……不禁迟疑起来，当想到死亡，产生惧怕的时刻，所惧怕的真的是死亡吗？

在看这部电影的时候，有几处情节让我在想到死亡时，所产生的那种惧与和惶惶忧思淡去不少，其中一处是小山找给父亲收尸的机构人员问父亲的死状，他一直以为很凄凉，但是机构人员说他父亲其实在很认真生活，阳台的植物打理很好，死前大概刚洗了澡，桌子上放着喝了一半的牛奶……还有一处是冈本太太变成鬼魂都念念不忘打理她门前的花，她告诉小山说这片紫花开了可漂亮呢，而后边大雨过后，真的开了灼灼一片，随风摇曳，十分美丽。还有就是出租车老头司机，讲自己以前是一名烟火师，把他太太的火化后的骨头磨成细灰，掺进了二尺玉里，最后一大朵烟花在夜里盛开，那个画面，真是照耀得人内心也亮堂起来。

突然会想，可能自己所惧怕的并不是死亡本身，而是它所象征的“终结”意味，当想到哪怕死亡发生，一切总归仍旧很美好时，那种负面的不安就会淡去。我所惧怕的是对陪伴的终结，对快乐的终结，对美的终结，对爱的终结……但是死亡只是意味着，肉身再也无法维系，将会变成白骨，变作灰烬。

理性能让我们知道，陪伴没有终结，只是换了一种形式；快乐也不会终结，人间悲欢虽有起落，但快乐一定长存；美更不会终结，这是人心灵所需的最大养分，没有美的世界就像从空气中抽出了氧气；爱也不会终结的，相信绝大部分人都不希望“无法爱”“不被爱”，那它就不会终结。有时候内心只是被一些错误的认知“一叶障目”，无法感受到这一切了。

简言之，如果悟到了生命的意义就是，从在“空”的这张画布上所产生的瞬息万变的一切景象里，去感受自己内心愿意感受的美好，死亡好像就没那么可怕。因为就会调整角度，不再去想死亡代表的是一切的“终结”，转而去想正是因为有死亡我们才更够能感受到陪伴、感受到快乐、感受到美、感受到爱……

最后，还想说一下，这部电影也谈及了一个很现实的问题，就是在社会逐渐步入老龄化后，甚至一些老人没有亲人，他们的死亡或许不会第一时间被人发现，也没有人来处理他们的身后事，这就需要社会制度更加完善，更妥善的处理这类老人的死亡。想想自己以后可能就是这么一个孤独的老人，也蛮不愿意自己一个人死在房子里，好多天没人发现，就这么腐烂发臭的……希望知道自己快死了的时候能申请到类似心跳记录仪的东西，能把心跳数据发到云端，一旦检测到中断，就有机构人员上门处理遗体，火化后，按照我的遗愿处理骨灰，比如和以前养的猫的骨灰埋在一起之类。