比克拉姆：瑜伽、大师、性侵犯

“真理是无路之国。人不可能通过任何组织、任何信条、任何教义，牧师或仪式、任何哲学知识或者心理技巧，来达到它。” ---克里希那穆提

不否认瑜伽和呼吸练习的意义。虽然我没有练过90分钟的比克拉姆高温瑜伽，但是美国遍地的比克拉姆瑜伽馆，为许多人提供了锻炼和调整身心的场所。我想，比克拉姆本人也是精通瑜伽技巧和教学手段的。不过，这里的本质问题并非比克拉姆是不是瑜伽大师，而是授课方式，以及课程体系当中的权力关系。

健康，是一种刚需，也成为商品化的重要标的物。在夸张地“销售健康”的同时，掺杂身心控制，并不难（“大师”的名头，就是常见销售话术）。缺乏权利意识，没有制度约束与公开讨论，再精妙的瑜伽，也抵挡不住性侵的发生。瑜伽馆，也就变成了被帝国主义笼罩的领土。

帝国主义不只是国际层面的概念。任何需要共享空间和资源的活动，都会产生权力关系。例如恋爱、家庭、公司和班集体。施暴者控制的也不只是能源和港口，有可能是情感、工资、知识和成绩单。

识别并应对日常生活空间当中的权力不平等，需要练习：为什么妈妈可以呵斥爸爸洗手时把台面弄湿？为什么爸爸可以临时决定一家人要出门参加聚餐？为什么老师可以在办公室扇学生耳光？可能因为妈妈定义了“清洁”的概念，并认为自己有权力使用情绪攻击来简化日常家务；可能因为爸爸用自己的时间安排定义了全家的行程，并认为自己有权力用他方便的方式来左右家人的节奏；可能因为老师把学生的身体作为教学工具，并认为自己有权力为了更好的教学效果打破师生间身体的边界。这些可能的答案，都可以激发进一步的追问。追问“为什么”，只有通过回答“怎么办”，才能让情况有所改变。而且“小剂量”的迭代式追问，更有利于面对宏大问题。而庞大的帝国和深重的罪孽，往往最需要的也只是长期不追问与不发声、不回应的平庸之恶。

追问、发声和回应其实很简单。如果感觉很难，可以慢慢练习。例如，一节瑜伽课要花200块钱，那真的很贵。那就说：“这个瑜伽馆的课90分钟要花200块钱，很贵。”如果瑜伽老师频繁说脏话，得问自己：“为什么他说脏话没人说他？”你如果觉得听着难受，完全可以说一句：“我只是来学习瑜伽，你说脏话不合适吧。”这些都是基本权利，而且很重要。这些小事，会带来连锁反应。我们逐渐发展属于自己的声音和对话，开始尝试用“安慰剂效应”这个词来为“瑜伽可以治疗癌症”提供另一种解释，开始让观念不限于“大师”的教导。

无论如何，都要感谢提起诉讼的女学员，以及参与录制的人们。我说“无论如何”，是因为比克拉姆是所有普通人参与塑造的，“大师”以为自己是皇帝，不管穿衣还是不穿衣，都不好看，但这些人都长期沉默，让“大师”保住了神的位置。虽说参与录制的人们都是权利之网上的节点，但也算承担了部分“独裁统治下的个人责任”。

附：

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